domingo, 29 de julio de 2012

EL PREMIO RATON MATUZALEM


Matuzalem fue un patriarca hebreo que vivió 969 años, larga vida está asociada a bendición,  bíblicamente prometida para los que son buenos hijos, aunque la verdad hay que decirla, muchos buenos hijos han muerto jóvenes, y esto los biblistas como Miguel Fernández o Héctor Benjamín Olea, quizá en cualquier momento nos lo expliquen de forma tan profunda como suelen hacerlo, pero aparte de esa deuda exegética, lo que sí podemos decir es que Matuzalem ha llegado a ser una metáfora tan apreciada que hasta una fundación científica sin fines de lucro que explora las posibilidades de mayor longevidad para el ser humano, ha postulado un Premio llamado Matuzalem  para la creación de ratones de larguísima vida y un segundo premio para rejuvenecimiento de los mismos, todo con el objetivo de ser aplicadas estas técnicas a futuro, en el ser humano y lograr que el hombre vuelva a vivir tantos años como nos dice la Biblia que vivierno Noé y Matusalem. ¿Qué les parece esa idea? A la mayoría nos gustaría ver a nuestros tataranietos y demás descendientes posteriores y gozar de buena salud, larga vida en esta tierra que por lo general nadie quiere abandonar aunque le prometan todos los días el cielo con sus ángelitos y abuelitos ya muertos allá quién sabe dónde. Preferimos seguir acá, aunque sea en una sociedad líquica y licuada en la que nos encontramos.
La tendencia Matuzalem, así le voy a llamar,  es lo más propio de la naturaleza humana, querer vivir mucho, y de su finalidad óntica y espiritual, nacemos no para morir como dice la filosofía de la limitación, sino para la vida y abundante como dijo Jesús que el traía para los de la fe,  Una señal dialéctica, de vida es el cáncer , mutación que busca locamente la vida produciendo las células cancerosas que terminan destruyendo todo a su paso, ellas mismas son entre comillas, “inmortales”, muere la persona pero las células de un carcinoma puede ser conservado al igual que una célula madre, un embrión o una bacteria, y manifestar su alta vocación de vivir  en ciertas condiciones por supuesto,  por larguísimos años, sin tender hacia la muerte sino hacia la vida. Lo mismo que las bacterias que se resisten por naturaleza a la muerte, mutan, viven felices como Matusalem, "eternamente"  a no ser que otro ser las extermina se  enfermen y mueren.

Esa es la filosofía, lo que llamo" tendencia matuzalem" lo  que impulsa a estos investigadores y científicos a creer que hay un descubrimiento por descifrar para lograr vivir , mucho tiempo, en este planeta tan líquido y amado que nos pertenece por herencia del creador.

La tendencia matuzalem es un tema científico pero altamente religioso, se refiere a la VIDA con mayúscula, vida eterna, vida abundante, vida inmortal, el don de la vida.
La tendencia matuzalem trasladada al campo de una teología por la vida, que implique todos los quehaceres de la iglesia cristiana por ejemplo, es plenamente relacionable con el concepto y realidad de la resurrección en todos los órdenes y prácticas, esa misma tendencia, la matuzalem, debiera ser el punto emocional, psicológico, educacional que afecte las esferas de la salud, de lo biológico y de lo físico por influencia sistémica. Teología y esferas de la vida no pueden ser distanciadas sin pagar un letal precio como el organismo al cáncer que desea vida y continuidad.
En otras palabras, pensar con una visión de eternidad, de inmortalidad, de vida y no de muerte, puede hasta alargarnos la vida,  puede hasta quizá, imaginando un poco, descargar la labor de las células cancerígenas que tratan de hacer un buen trabajo aunque en detrimento del sistema en su conjunto, y permitir que todo el organismo se reactive en beneficio de esta tendencia de felicidad. Esto es tarea de la fe, de la religión, de la ciencia y del arte en general, incluyendo la política y la poesía.
Una sociedad, tan llena de células cancerosas y terroristas , difíciles de desaparecer porque son la vida en su punto ciego, en su estado pervertido de su vocación vital, puede encontrar en este escenario de desgracia para la vida sistémica general una especie de protesta violenta que reclama una nueva y más responsable actitud frente a la vida, que sea genuinamente científica y altamente espiritual que permita virar su mirada hacia la tendencia matuzalem, para  reencontrar el camino que lo conduzca de nuevo al propósito paradisiáco  ideado por el creador. Trabajo compartido desde Génesis 1,28 en el marco de un mandato cultural y no en la estratosfera imaginaria de un cielo desteñido e irreal. El cielo es el trono de Dios y su taller el universo y la niña de sus ojos, esta tierra representada en un momento en un solo territorio, la nación escogida.
La religión cristiana permite en este sentido, una reflexión y compromiso con esta perspectiva responsable, en la medida que acentúe la teología de la resurrección, no como un entrar simplemente el alma de un muerto en la realidad sobrenatural, sino en lo que ha sido genuino del cristianismo histórico, la fe en una resurrección física, real,  un reino real, un nuevo cielo y tierra igualmente real, producto de la intervención y participación divina, de un Dios no ausente sino encarnado que sigue afectando su obra  con la mediación humana, científica , no lejana al deseo de los que luchan por obtener el Premio Ratón Matuzalem, buscando una vía para encontrar el camino perdido. Si lo logran sin Dios, habrán producido un cáncer peor que todos los existentes, la continuidad de un hombre sin sentido, sin fe, sin propósito, condenado a vivir sufriendo la Nausea de Sarte por la eternidad, peor que el infierno del Alighieri.
En ese sentido, volver a predicar con fervor el regreso glorioso del Hijo de Dios, y el apoyar las iniciativas del Premio Ratón Matuzalem, son un reto teológico para la implementación de un cristianismo evangélico coherente con su esencia, que reconcilie el divorcio de la ciencia y la fe, sin convertir a una, en cáncer destructivo de la otra , sin transformar la fe en un enemigo suicida del desarrollo de la verdad científica.
El cáncer de la fe mal entendida,  le ha permitido sobrevivir más allá de todo, pero muchas veces matando el sistema y espíritu humano científico y creador , basta con recordar a Galileo, y el cáncer de la ciencia mal entendida, vista como  filosofía de la muerte de dios predicada  Friedrich Wilhelm Nietzsche trayendo falta de esperanza y suicidio del alma al hombre materialista y vacío creador de dos grandes guerras y en peligro de una tercera.
La tendencia matuzalem  es señal de integración de la fe con la ciencia, un hilo científico, espiritual, pero finalmente escatológico de una vida con vocación por la vida, la inmortalidad integral, la vida eterna celestial y terrenal. El proyecto de Dios, del hombre, del Enmanuel con nosotros, del Alfa y también de la Omega.


sábado, 28 de julio de 2012

RELIGIONES LIQUIDAS Y LICUADAS


Zygmunt Bauman, ganador del Premio Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades 2010, acuñó el término sociológico actual de “la modernidad líquida” para referirse a un tiempo sin certezas,  la modernidad para él tiene dos caras una sólida, y la líquida, digo posmoderna, un tiempo de tránsito donde todas las cosas, incluyendo lo religioso se hace cada vez más líquido, menos sólido y no necesariamente gaseoso.
El individualismo en la perspectica de Bauman es la característica de una fase posterior a la acumulativa en el desarrollo del capitalismo dentro de un tiempo cambiante, líquido, donde todo es transitorio, sin solidez,  de  tensiones de todo tipo, personales, sociales, ambientales vienen a ser parte de todo este momento  donde el prójimo es visto como objeto de incertidumbre, como un extraño y por ende como objeto de rechazo, peligro y falta de higiene en el sentido social y existencial del término, lo promiscuo,  minorías étnicas, culturales, sociales y religiosas, decadencia es la tónica, en todos los órdenes, desde el estado, la iglesia, las instituciones tradicionales y el concepto psicosocial más adecuado: desvinculación.  “Dicho de otra manera, los marginados son el punto de reunión de riesgos y temores que acompañan el espacio cognitivo. Son el epítome del caos que el espacio social intenta empeñosamente (...) sustituir por el orden” (Z. Bauman, Modernidad Líquida, 2004) .La desvinculación, lo superfluo, el resultado costo beneficio, liquidez financiera y existencial.  La metáfora de la sociedad como esferas, imagen morfológica del mundo poliesférico de la tesis de Sloterdijk en el que el ser se identifica con la burbuja, con el invernadero, con el ámbito de su seguridad  en este posmodernismo en la línea de la liquidez es una muy frágil corriente cambiante, llena de incerdumbre, donde  el entusiasmo, los flujos de inmigración, el fluir virtual traspasan las fronteras, unos van y vienen en cumplimiento de la profética visión de Daniel, gente de aquí para allá, mientras la ciencia tecnológica avanza a pasos largos, y la economía al igual que la moda se globaliza fluyendo ayudada por "Paiypal" y otras agencias de protección virtual a la liquidez, mientras  la religión se recrea produciendo nuevas propuestas  líquidas y posibles, cuyas burbujas no son ya los  dogmas primitivos e históricos sino una respuesta de alivio para el hombre y la mujer de las ciudades, metrópolis del miedo, como las llama nuestro el filósofo polaco, representando  una gran paradoja , que se construye por medio de murallas como las llama Sloterdijk , donde la principal adicción " la adicción a la seguridad" de la cual no se disfruta pese a  esas  murallas de todo tipo llegándose a  lo que Zygmunt Bauman, cataloga como “normalizar el estado de emergencia”.
El miedo se convierte  en un ingrediente que fluye como la leche y la miel de la Tierra Prometida. Miedo a todo. De tal forma que el tema teológico de la religión líquida deja de ser el fundamentalismo o la preocupación social  tan defendida por la predica de  la iglesia  liberal, sino el psicologismo teológico proveedor  de un alivio o catarsis para no morir de miedo.
 Polizas de seguro en el gran mercado de la calle  y cielos líquidos de paz y seguridad en el de la iglesia como terapia alternativa  en las tres avenidas de lo religioso: adentro, en el límite y en lo común tal como el  teólogo holandés  De Groot explica , el fenómeno líquido en la esfera  religiosa propiamente dicha, el fenómeno líquido religioso en los límites entre lo religioso y secular y en tercer lugar en el lugar común entre religión y cultura.
En estos momentos de proceso y tránsito de la sociedad humana, la religión vuelve a tomar un papel predominante, no en términos sólidos de un poder político hegemónico como lo hizo en el Imperio Romano a partir de Constantino, ni gaseoso conceptual como lo hiciera desde la Reforma hasta nuestros días, sino desde lo líquido, es decir desde lo holístico de la religión en sí, o en sus límites con respecto a otras esferas o en lo común. tal  como lo expresa en su artículo C.N.de  Groot, titulado  Las tres formas de religión líquida, I.R,2008, vol.11 refiriéndose a lo ya dicho, dentro, en el límite y en lo común. Dentro de la iglesia, en la segunda esfera de las capellanías para enfermos, prisioneros por ejemplo y  en tercer lugar en el quehacer cultural, de la polis, de la comunidad y de lo que nos une como humanos.

Un cristianismo evangélico que no reflexione sobre estas realidades para encontrar fórmulas adecuadas para la vigencia de  la sólida doctrina de Cristo en una sociedad que pasa por la transición de la liquidez hacia otros estamentos, simplemente, pasará a ser, ese cristianismo paralizado, un objeto más del  museo de la historia de la religión, al quedar sin vigencia en el fluir de las actuales esferas y espumas de una sociedad difícil de interpretar y de participar en ella, por su carácter líquido y licuado.



jueves, 26 de julio de 2012

EL PRIVILEGIO DE SER ANCIANO




Las personas por lo general tenemos miedo a ponernos viejos, tanto por la cercanía de la muerte como por los desagradables ajustes físicos y sociales que esta etapa de la vida requiere.

La sociedad moderna en algunos países ha comenzado a revisarse en cuanto a la necesidad de empoderar esta fuerza representada en los mal llamados viejos. Hoy se prefiere la denominación de adultos mayores, portadores de idenficaciones especiales, privilegios de transporte, atenciones todas ganadas previamente en el pasado por los cuidados provistos por este sector en la construcción de la vida de dicha organización humana. Un sentido de justicia y de gratitud.

En la Biblia aparecen conceptos asociados a la ancianidad relacionados con la autoridad que estos tenían en el pueblo ,  expresada por ejemplo  en el gobierno mosaico o posteriormente en la simbología del presbítero o anciano,  encargado de las comunidades de fe.

 Pero, la imagen que me interesa explotar no se centra en esos ejemplos sino en la metáfora profética de “anciano de días” para  una posible  comprensión teológica y filosófica  de la ancianidad para nuestros días, que provenga  de la visión del profeta Daniel sobre Dios plasmado en forma de anciano venerado sentado en su trono de juez, con vestiduras tan blancas como la nieve, que en el Apocalípis pasa a ser identificado con la figura del Hijo del Hombre,  ὄ ὑιὸς τοῦ ἀνθρῶπου en griego, en arameo, bar nasha  para referirse  a la síntesis de "lo mejor y sobrenatural del hombre", en última instancia identificado con Jesús el Cristo,  por los relatores mesiánicos y apocalípticos. Pero, dejemos estos detalles a los especialistas.

Nuestro punto es que el anciano representa a" lo mejor de un hombre", a "lo mejor" de una sociedad, a lo que ésta considera" lo mejor".

Una sociedad expresará "lo mejor" de ella en varios indicadores, lo político, educación, salud, vivienda, pero realmente "lo mejor" se indicará  como referencia a lo que es de mayor calidad concentrada,  los ancianos.

El trato que una sociedad dé a sus ancianos reflejará la calidad humana de esta forma de organización.


Si las futuras generaciones crecen viendo la indiferencia y marginación hacia los ancianos, ellos sin duda llegarán a ser gente despreciable, en su manera de pensar, sentir y actuar.

Salud de calidad, para ellos,  buen trato, empleos con horarios  adecuados a su edad todavía productiva, estímulos, valoración, pensiones, recreaciones privilegiadas, movilidad garantizada en los espacios físicos y geográficos, respeto y veneración  es algo que proviene de una imagen visualizada por el profeta en las esferas celestiales en la imagen blanca de anciano de días,  pero que apunta a las situaciones más concretas de esta sociedad no siempre justa hacia sus padres, abuelos y antepasados.

Si el anciano de días de Daniel es el mismo hijo del hombre joven, en la obra de  Juan de Patmos,  así también, los hombres de hoy pueden captarse mediante estas metáforas como los ancianos de mañana, lo que los tendría que llevar  desde ahora a tratarse bien a sí mismos en la persona del anciano,  dando un trato privilegiado  a los mismos.

Una teología del Anciano de días y del Hijo del Hombre, es la misma moneda de dos caras, en donde la categoría de anciano recobra toda su gloria y dignidad en el relevo generacional, en la figura vigente del Hijo del Hombre,  que lo dignifique y le reconozca el valor privilegiado de las blancas canas.



miércoles, 25 de julio de 2012

FACTOR NO PLANEADO O EFECTO SPIDERMAN



Spider-Man es a la vez muchas cosas: un joven intelectualmente capaz, amigo del hijo de Norman Osborn, presidente de la manufacturera de guerra Oscorp, que provee armas al Ejercito de los Estados Unidos. Un muchacho emocionalmente débil,   transformado por medio de una especie de toxina  de araña genéticamente manipulada, que lo inyecta  y lo convierte en un ser con poderes especiales.

Este personaje nunca soñó ser lo que terminó siendo,  como  nos ha pasado a muchos de nosotros.

Sobre muchos enfoques podríamos  realizar esta  reflexión, pero escojo éste único :
el “ factor no planeado” .

El “factor no planeado” es presentado en esta historieta como un aguijón  ficticio pero en realidad es una  especie de hipérbole o una  metáfora que apunta hacia algo real, la aparición de poderes.El aguijón que Pablo pedía a Dios que le quitara pero que a la vez lo llevaba a la virtud  desde su debilidad.

¿A qué nos estamos refiriendo?

Spiderman sufre una metanoia forzada.desde  ahora no solamente es humano sino arácnido,  con quirícelos manipulados e  hipostasiados con la condición compleja de un  cerebro homo sapiens.

 La guerra, los  accidentes, un exitoso trasplante de corazón, o la visita del  amor, o  un aguijón de satanás manejado con la técnica de Dios, como lo enseñara la teología y espiritualidad paulina,   en donde   lo humano y lo extraño se expresan  profundamente en el alma  al  reaccionar de forma extraordinaria  hacia la vida. Personas que al escapar de la ponzoña de la enfermedad o de   la muerte  han regresado  con una visión poderosa para actuar en la vida.

Nicodemo al visitar a Jesús, salió con una propuesta para una nueva conciencia nacida del espíritu, algo desconocido para él.    Pablo, quien  recibe como primicia  un golpe mortal de la luz camino a Damasco , que lo muda en otra persona opuesta a la anterior,  más adelante  nos propone que esperemos la resurrección completa  para que esta metamorfosis  no sólo sea del alma sino que también tenga solidez somática.

Me conformo por ahora,  con  ser afectado por los "factores no controlados", no para ser el hombre araña, alter ego de  Peter Parquer, sino  alguien que pueda crear  esperanza aunque sea en una sola persona como decía Martin Luther King.

No será necesario que nos pique un alacrán cósmico para tomar esa conciencia, ni las serpientes  del desierto narradas en el Exodo sino la realidad de un hombre clavado en una Cruz , la misma Serpiente de Bronce sanadora  del Antiguo Testamento , que al mismo tiempo se hace historia y camina entre nosotros, con su mensaje de amor transformador: el Cristo Cósmico y  humano que nos presenta   Papanicolao, (no el histólogo griego admirado por los ginecólogos, sino el teólogo electrónico argentino) en su aproximación cristológica   desde la Biblia,   en su interesante libro Cristología Cósmica, editado por Epifanía en el 2005 dentro de la categoría de Ciencia y Religión en diálogo.


domingo, 22 de julio de 2012

Secuestro autorizado


Un secuestro  es   una retención ilegal de una persona contra su voluntad. con la finalidad  de pedir  dinero o el cumplimiento de algunas  condiciones para su liberación.
Nos vamos a referir a la retención no ilegal necesariamente, al secuestro autorizado.donde hay  una dinámica por lo menos entre dos sujetos, el secuestrador y el secuestrado. Una relación autorizada, mistificada, justificada por medio de una institución, creencia o ideología que le otorga el maquillaje de ser legítima y hasta legal. Detrás de muchos matrimonios lo que hay es un secuestro autorizado, sólo por mencionar una de sus formas.
Un secuestro autorizado se establece sobre la base de por lo menos dos,  uno que  tiene el poder, inspira terror, pero  esconde  un miedo no confeso compensado en la relación provocada. El otro no tiene el poder,  aparentemente, pero lo esconde junto con  capacidad de inspirar ansiedad  al secuestrador.
Desde esa tesis se explican situaciones como la crueldad del torturador pero también el síndrome conocido como de Estocolmo caracterizado por un convenio de origen psíquico en que el secuestrado se hace cómplice del secuestrador, colaborando  con él, diríamos  "autorizándolo" internamente  e identificándose  con su causa.
En la vida cotidiana hay muchos  “secuestros autorizados”, difíciles de descifrar por las diversas formas o disfraces  que toma,  donde la dinámica psíquica es la misma, el control de alguien al cual simbólicamente  temo y/o, deseo y la autorización  de la otra parte, en virtud de obtener algún beneficio no siempre material y renunciando al poder real o potencial por efecto del trueque convenido de forma implícita, tácita.
Una mujer abusada, teme a los hombres, necesita controlarlos y termina secuestrando "autorizadamente" a uno  de ellos, simbólicamente  a un macho no alfa, con minusvalía social o mental, mediante la unión libre o el matrimonio y de esa forma lo mantiene "autorizadamente"  bajo su dominio, haciendo psíquicamente  el manejo   de  su temor interior, por medio de esa vía enfermiza, y  de esa forma evita como rebote  la compulsión hacia por ejemplo la prostitución o alguna parafilia de mayor rango.
Un líder religioso atrapa  la voluntad de una secta, los convierte en sus seguidores,  víctimas apropiadas para ser beneficiadas con aprobaciones de índole paternal o apocalíptica  al margen de la realidad objetiva evitando mediante esa forma enfermiza  su tendencia interna a ser un perverso.( Detrás de muchos rostros religiosos y aparentemente santos se esconde muchas veces un individuo con alto potencial destructivo),
Opiniones, sentimientos, mentes, actitudes, ideologías,  programas, proyectos, leyes, hogares, parejas, seguidores, amigos,  "secuestrados con autorización", son el pan nuestro de cada día, en una sociedad que a su vez vive  en medio de secuestros autorizados y no autorizados como forma sustituta de vida.
La Biblia nos enseña que la verdad nos hará libres. Un correcto diagnóstico de nuestros temores tanto personales como sociales nos podrá llevar a localizar cuáles son nuestros faraones o secuestradores autorizados y poder liberarnos de ese yugo o sistema  desde dentro de nuestra alma. Terminar con una relación matrimonial por ejemplo, no es liberarse de nada, cuando al cabo de unos meses se está en una nueva relación aún peor. Liberación interna y de las formas de relación. La libertad  consiste en abandonar el pecado del secuestro a los semejantes  y caminar hacia unas nuevas relaciones  sin esos   vínculos destructivos, es abrazar a una nueva corriente de vida, la abundante,   regida  por principios y valores tan permanentes como el amarse como Jesucristo nos amó.





sábado, 21 de julio de 2012

INVITACION PARA MIS LECTORES DEL BLOG

Córtesmente les solicito inscribirse como miembros de mi blog como seguidores, para así poderles enviar comunicaciones personalizadas.

Gracias.

Rodrigo

¿ES UD. UN BUEN COLOMBOFILO?



Colomba, del latín paloma, filia, φιλία en griego,   amigo.

Colombofilia es el arte de convertir las palomas en mensajeras capaces de regresar a su palomar después de grandes recorridos, por lo menos esto fue hasta el siglo diecinueve ,  que se convierte en un deporte excluido de mensajería y ahora al servicio de la diversión deportiva, para saber cuál de las palomas tiene más velocidad, medida por medio de cronómetros especializados y así establecer la emoción en el resultado de quien gana y quien pierde. Esto en sí no tiene nada de negativo, excepto que nos sirve para establecer una analogía con algo que sí consideramos preocupante, el cambio del ethos en la mensajería de las producciones humanas.

El tránsito de la vocación de mensajería en deporte está mediado por el factor de competencia y de ganancia económica por encima del valor del  servicio y esto ha sucedido en todos los renglones de las ciencias y artes en la actualidad.

La mediación de lo "lúdico económico" sobre "lo lúdico de servicio" representa un aspecto  de la  evolución del ser humano hacia lo que se denomina "el hombre económico" o más modernamente" el hombre mercado". La evolución de las cosas transita por caminos indeseables, como en en este caso. Un hombre cuya mente convierte en juego peligroso todo lo que es valioso con la finalidad de crear la riqueza anónima que no reconoce el rostro de la condición propiamente humana más que como elemento del sistema compulsivo de libre economía.

Una humanidad basada en el culto al mercado, convierte todo en objeto de competición, de consumo, de valor económico para ser traficado de forma ludicopática, es decir, lo maravilloso, gracioso y simplemente lúdico, educativo y hasta salvífico,(paloma para Noé fue un símbolo de vida y esperanza, no una competición compulsvia, por ejemplo)  en algo con un valor o antivalor agregado que es la dependencia hacia el constante uso y abuso de una determinada actividad condicionante.

 Convertir a la gente en adicta es una señal de esta transmutación de la colombofolia mensajera a la colombofolia deportiva. La muerte, aún ella, tan temida y esquivada a venido a ser un objeto atractivo, seductor y excitante en el mercado de las sombras.  aún de lo bueno, como en el caso de la tecnología, tomando  formas deportivas en su estructura externa pero sierviendo a otros fines de manera interna : deporte del comer, del beber, del placer, del trabajo, de la religión, de la farándula política, de los "talk show"  de la meditación y hasta del morir, en una  cultura cada vez más necrofílica en el sentido fromniano del término.

La colombofilia original, conlleva un espíritu noble de servicio.
Esa vocación, mostrada por ejemploo  en la actitud de  un Jesús proclamando que no vino a ser servido sino a servir.


 Cada individuo podría comenzar a buscar esta salida del alma , siendo un buen colombófilo , un mensajero del Evangelio como buena nueva de salvación, liberación y restauración del servicio y del amor. Es un ideal, alguien tiene que comenzar a presionar  al sistema como lo hizo Jesús.



jueves, 19 de julio de 2012

LA PESTE DEL FEMINICIDIO




Feminicidio; lingüísticamente hablando es un neologismo del vocablo inglés "femicide".

El concepto feminicidio proviene de  la síntesis entre estos dos sectores literarios, uno, representado por las autoras Diana Russell y Jill Radford en su obra "Femicide. Y  otro, por  Mary Anne Warren en 1985 en su libro "Gendercide: The Implications of Sex Selection".Marcela Lagarde, una destacada  mejicana  logra castellanizar este término después del debate entre el uso de genericidio  y el de feminicidio, quedando ambos resumidos en uno solo, "feminicidio".

Abortos selectivos, infanticidio femenino por discriminación de género, injusticia en la distribución de atención alimentaria o médica en detrimento de las mujeres, muertes por dote, asesinatos honoríficos en contra del sexo femenino, tráfico de mujeres, violencia doméstica, crímenes pasionales, violaciones, mutilaciones, denigración psicológica, y muchas otras formas de lo mismo son  violencia aprendida que se traducen en feminicidios.

Sacando aparte los casos que deben ser atendidos en los hospitales psiquiátricos por tratarse de  enfermedades psicóticas, la mayoría de abusadores  no se encuentran en ese sector  patógeno focalizado  sino en otro igualmente dañino,  diluido en una cultura degenerada que practica la violencia como medio para abusar  del poder comenzando por los más débiles, niños, ancianos, extranjeros, insolventes y  en especial  contra la mujer. Es como una especie de código violento incrustado en la conciencia a través de ideas estructuradas que configuran paradigmas que se reproducen de generación en generación.

Una violencia aprendida por medios informales  y formales, basada en paradigmas de variadas procedencias que ha dado como resultado a la  peste cultural que recorre  a nuestro planeta, el feminicidio.

Esto nos tiene que llevar a tomar medidas no solo pragmáticas, policiales y judiciales, sino a  la revisión de  paradigmas y valores.

Los paradigmas teológicos por ejemplo,  son  un punto sutil en la formación  de la conciencia moral de las gentes, vgr. en nombre  del cristianismo se han reforzado conductas criminales en contra de la mujer y de los excluidos.como el estimular la agresión varonil  afirmando desde una" hermeneútica literalista"  que el hombre tiene derechos sobre la mujer por ser la cabeza de ella y  porque así lo manda la Biblia,  ignorando a su vez, el  verdadero significado por ejemplo, del concepto griego "kepale" o "cabeza"en el Nuevo Testamento cual es el de   corazón, inspiración, alimentación, vida  y no “superioridad hitleriana” del varón en contra de la mujer.

El varón, en esta metáfora neotestamentaria válida  viene a ser el poeta de la relación, más que el tirano de la mujer y  de la familia.

Un cambio teológico,  como  volver a la teología del Pablo, que no admitía distinción ni discriminación  entre hombre y mujer,  al relato del génesis donde ambos, varón y hembra tienen la misma dignidad y semejanza de Dios, nos llevará  a la necesidad de  una correcta aplicación de las ciencias bíblicas a favor de las metáforas plausibles  para  un mensaje  cristiano indignado por esencia, contra el pecado de la violencia en general y de género en particular.






miércoles, 18 de julio de 2012

NOMOFOBIA


Nomophofia, del inglés: nomo, abreviatura de no mobile, sin móvil, en español y  del griego  fobia, miedo irracional  , miedo a estar sin su celular a mano.
Hasta en el baño necesita el nomofóbico  este compañero que lo comunica con sus contactos.
Conductas observadas de gran dependencia, devolverse a buscar su teléfono celular una vez lejos de la casa, desesperación e irritabilidad en establecimientos cuyo uso está prohibido o restringido, y otras manifestaciones enfermizas de las personas dependientes de su móvil,  han hecho que los científicos de la conducta humana hayan acuñado desde Inglaterra un nuevo concepto , nomofobia o nomophofia para referirse a ese nuevo trastorno que implica el no poder vivir sin el bendito teléfono celular.
Según algunos estudios, afecta al 48% de mujeres y al 53% de los hombres de un  sustancial universo seleccionado en la investigación.

¿Cuál es el aspecto más preocupante de esta situación además de la ansiedad personal y la dependencia que esto genera?
Lo que revela dicha ansiedad es que el aparato viene a llenar un hueco o vacío interior en los individuos con esa tendencia o problema que según otros estudios realizados en Inglaterra representa más del 66% de la población general.

Algo está desequilibrado en este mundo moderno. El corazón por un lado y la tecnología por otro.
Un ser humano, por ej. comunicado todo el día con su cónyuge  vía móvil e incomunicado en el seno de la intimidad del hogar.
Una realidad que podría sintetizarse en “temor a no estar comunicado por ausencia del aparato y  temor a comunicarse cuando se está cara a cara con la persona”. Parece que el aparato nos pone en contacto con el personaje y la realidad con la persona, el primero nos alivia y la persona en vivo nos hace sentir más agudamente  el vacío del cual queremos huir.
Estar sin el aparato implica entonces  estar con el vacío, el mismo que se acentúa cuando se está a solas  con la persona.
Algo se ha perdido  y no puede ser sustituido sino encontrado, esto no lo puede brindar una adicción por moderna que sea, esto no puede ser suplido por un aparato celular que se transfigura  en cada vez más modernos y sofisticados modelos en el mercado.

Sólo un reencuentro consigo mismo, con la persona del Creador y con los semejantes podrá hacer que el Ser Humano llene su natural vacío que desea compensar con su novedoso móvil del momento.

viernes, 13 de julio de 2012

EL CODIGO DEL SABOR DE LA PIÑA


Piña," género, ananas , especie comosus" su nombre científico.

Los colonizadores la encontraron en Brasil .Su código biológico la identifica con   "fruta excelente", siendo una de sus barras de significado, "ananas" proveniente de la lengua guaraní.

"Se le puso agria la piña" es una expresión codificada para indicar que las cosas andan mal, que el código está funcionando en su fase  destructiva que hay  cambios en el "acetato de tilo", que es la barra codificadora del aroma, en otras palabras, algo en la economía o en mi vida huele mal, la muerte podría ser el resultado.

No obstante,  todo proceso natural o social  pasa por la  alquímica estructura de la fermentación, de la transformación  de los elementos básicos  hacia un determinado alcohol, como pasa con el vino o vinagre de piña.

Procesos de fermentación psicosocial  como la adolescencia de nuestros hijos, las crisis de las instituciones, la corrupción   son fenómenos que deben ser manejados, intervenidos, monitoreados por la paternidad del "oikos" y los liderazgos de la "polis", convirtiendo en vinagre útil lo que pueda rescatarse y en mejores variedades lo que pueda crearse , como hacen los cosecheros de la anana comusus modificando el código para obtener resultados plausibles y viables.

 La enseñanza  de la Biblia,  fue el código moral  que  dio a luz una sociedad muy próspera y puritana,  de los Estados Unidos de América, vista desde el prisma de una historiografía  teologizada.

Un código  da el  formato  a una determinada cosmovisión fraguada en el proceso de fermentación y cualifica la calidad del   “vino” resultante.

La visión de fe, como código presente por ejemplo  en el José bíblico  de Egipto, otra historia teológica,
( porque no hay historia sin teología "religiosa" o "secular"), operó  en la visión anticipada desde la transformación de las vacas gordas en flacas, de las espigas enormes en raquíticas, hasta la   estrategia del ahorro racional como vehículo de solución administrativa  de la civilización egipcia  en crisis operando como alternativa sotereológica en el binomio vida o muerte.

Un cristianismo visionario al igual que José debe abrirse al sueño, al diagnóstico y la propuesta de un código    espiritual y ético  que motive a esta sociedad confusa  a buscar una conversión  del corazón, como la propuesta de Jesús a Nicodemo  y de la producción para una futura sociedad lo más parecida posible al ideal del código "formateante" el de  la prosperidad integral  y la  felicidad  de todos  los hijos de Dios.





jueves, 12 de julio de 2012

El PODER DEL PELUCHE



Un hombre detrás de una mujer, moviendo la colita como perrito faldero, ella indiferente como quien no tiene deseos de él, pero atractiva, sintiéndose poderosa. Eso es control del poder, del burro detrás de la zanahoria . El poder del peluche.
Un subalterno detrás de su jefe, sonriendo sus chistes de mal gusto, éste a su vez  listo para hacer la digestión de esa suculenta sopa de poder brindada por su servidor. El poder del peluche.

Un oso precioso  en la cama del niño. Este lo duerme, lo sufre, lo experimenta, la mascota inanimada, rodeada de un poder, convertido en fetiche proyectado por el infante.  Este es el poder del peluche.


El poder del peluche es aquel que le otorgamos a quien real o imaginariamente nos puede ofrecer algo que creemos que  nos hará  sentir feliz, sin el vacío natural de la condición humana.
.
Cimentar nuestras relaciones en el poder del peluche es muy irreal y a la postre frustratorio.

El sexo, lo  mismo que la burocracia y el mundo del trabajo basado en una sociedad que prostituye  los  derechos  y las garantías reales,   giran alrededor del poder del peluche.

El poder del peluche es un mecanismo manipulador , violento, tanto  como la tierna  hija acariciando el pelo de su padre no porque lo ama sino en virtud de lograr un beneficio material intercambiado por la sutileza de la seducción.

Un cristianismo que desee vigencia teológica coherente con la Biblia, debe quemar el poder del fetiche de las mentiras religiosas y mostrar a Jesús, tal como lo "soñó" el profeta Isaías, sin el atractivo del peluche



martes, 10 de julio de 2012

PODER BLANDO



 Joseph Nye desarrolló el concepto poder blando "soft power",  para referirse a la influencia transformadora de un país o estado  sin mucha fuerza material, pero con mucho poder moral desde su espiritualidad.
Es el poder de los débiles a través de su moral y de su alma colectiva.
En ese sentido las naciones se ubican , unas, con   "poder duro" militar y económico y las otras  de  "poder blando" ,  que tienen algo que decir y el derecho ganado a ser escuchadas.


En medio de la irracionalidad  de las civilizaciones de "poder duro",  con sus grandes  contradicciones y una densa sombra "jungniana" exigiendo mayores niveles de criminalidad, violencia y destrucción, se hace necesaria una presencia de "poder blando", capaz de hacer posible lo que la Biblia llama “perfeccionamiento del poder en la debilidad” un concepto altamente beneficioso para la oxigenación y depuración de la toxicidad que nos caracteriza.


Son las "cosas blandas", amables, poderosas en espiritualidad  las que podrían ser medicinales a la familia, a la sociedad y al individuo enfermo de nuestra dura y actual  civilización.


Aprender a dialogar, perdonarse,  compartir , que los ricos cedan parte de sus riquezas para el bien general, cuidar la tierra, el medio ambiente y  a los más débiles, apoyar a las iglesias y a la educación pública ,  antes que a los ejércitos, atender a la familia , restablecer el sentimiento  parroquiano aún en medio de las desarrolladas urbes y rascacielos  , salvar a los individuos y familias, a las granjas y talleres  antes que a los bancos, son algunos  de los posibles desafíos a los  "programas  blandos" que requieren los gobiernos o estados aspirantes a un mundo mejor.


Un cristianismo que desee vigencia, debe dejar a un lado sus posturas de " poder duro", inquisitivo y fanático, e imitar el "poder blando" de un  Jesús que toma la postura débil de lavar los pies a sus discípulos
Poder aparentemente blando,  pero poderosamente transformador.



lunes, 9 de julio de 2012

EL EFECTO MICKEY MOUSE



Obviamente Mickey Mouse no existe para nosotros los adultos pero para los niños ese personaje del parque de diversiones es tan real, que ignoran , como por arte de magia, al hombre o mujer que están dentro de ese disfraz soportando el cansancio, la sudoración, los calores o fríos del ambiente, las presiones  de los padres que desean una fotografía con el personaje, todo esto lo hace el ser que está adentro del personaje,  por necesidad, por su trabajo, por su supervivencia.

El efecto Mickey Mouse es el que nos producen las personas por medio de su personaje.


En la medida que avanzamos y maduramos en la vida aprendemos a descubrir y a tratar con la persona, no con el personaje que nos intimida o nos entusiasma.

En el libro de Santiago leemos que el profeta Elías era un hombre con pasiones como cualquiera de nosotros. Detrás del maravilloso profeta, un hombre a veces deprimido a causa de una amenaza de una perversa mujer, Jezabel.

El rol de esposo, de padre, de pastor, enfermera, maestra o soldado es importante desde el punto de vista de la construcción social de la vida y el desarrollo de las interacciones, pero ver algo más allá, significa establecer lo humano y común que nos une a todos hombres y mujeres de la tierra.

Primero está la persona por encima del personaje o rol.

El buen samaritano no vio en el judío herido del camino a un enemigo racial, sino simplemente a un hombre que lo movía a tener compasión, misericordia.

Captar  primero a la persona y no al personaje nos da una visión más humana de la gente y nos protege del poder ideológico o amenazante del personaje.

domingo, 8 de julio de 2012

CADA PERSONA CON SU LITURGIA


CADA PERSONA CON SU LITURGIA
Liturgia, significa la forma en que se realiza  un rito o ceremonia generalmente pública, se le considera un servicio al pueblo.
En el corazón de la liturgia está el rito y en el de éste está el símbolo y el significado, que a su vez despliega un sentimiento llamado “ religioso” es decir que lo liga con algo por encima de él, algo trascendente. Además está presente lo material, pan, vino, aceite, agua, etc. elementos naturales y ordinarios que se refieren a la vida económica y alimentaria de un determinado grupo, persona o colectividad.
Cada persona a su vez, elabora su propia liturgia de vida, es decir sus rituales o ceremonias para celebrar la vida, para rechazar los males, para evitar o asimilar cotidianamente la realidad más cruda, cual es la muerte.
Los ritos por lo tanto participan en el binomio vida y muerte.
Una mujer está barriendo su casa y al mismo tiempo realizando una liturgia, desaloja la basura, regaña a los niños porque sus juegos perjudican su labor, canta al mismo tiempo un himno solemne o una bachata popular, todo ello para celebrar la vida, manteniendo la higiene, la salud y la estética familiar pero por debajo de todo alejar la muerte del lugar. Si esta misma mujer estuviera entregada a la depresión, simplemente desearía no limpiar su casa y entregarla a la muerte sin otra liturgia que la de la entrega y abandono total.
Hay pues dos liturgias fundamentales desde este punto de vista religioso existencial. La liturgia de la vida y la de la muerte.  Si estamos vivos debemos actualizar nuestras liturgias vitales aunque en ciertos momentos hay que realizar algunas mortales, como lo son saber retirarse a tiempo  de un cargo, dejar un determinado vicio o conducta, abandonar una actitud prejudicial y esto requiere de una liturgia de muerte, de entrega, de desapego, pero orientada hacia servir a la vida y no hacia la idolatría de la muerte.
Vivimos en un mundo que adora la muerte y con una tecnología al servicio de la misma, anotemos  un solo ejemplo: la cultura de “comidas chatarra” que matan la salud de la gente, que generan  una ansiedad por vivir para comer  y el resultado es comer para morir. Obesidad y diabetes como pandemia reflejan lo que estamos diciendo.
Un cristianismo que desea seguir siendo vigente, debe colaborar en la implementación  de herramientas espirituales para la construcción de liturgias vitales, tales como la creación de espacios para adorar, jugar, colaborar, servir, construir, sanar y saber morir con dignidad, al final del ciclo normal, cuando se entregue el cuerpo a la tierra y el espíritu a Dios que lo creo, esperando la resurrección de los muertos y la vida de un mundo futuro alegre y provisto de más  liturgias de vida y no de muerte.

sábado, 7 de julio de 2012

NOSTALGIA RECONSTRUCTIVA


En 1968 Johannes Hofer, inauguró el  neologismo "nostalgia" en su tesis doctoral donde describía la condición  de dos  enfermos que sanaron de la gravedad de su  enfermedad con solo  regresar a su familia.
Así como la palabra cardialgia se usa para describir al  dolor proviniente del corazón, nostalgia se refiere al que   experimenta alguien  por la  la ausencia  de su patria, los amigos,y de  lo que representa  su orígen .
“Nostos”, regreso y “algos”, dolor, pena de verse lejos de lo que se recuerda y se anhela.
En la nostalgia hay dos partes, la pena por una parte, y el gozo por la otra. Pena de no  poder estar allí en ese tiempo y espacio pasado y alegría por poder recordar lo bueno, maravilloso, fantástico en el escenario que la mente le fabrica a esos momentos del ayer.
En los siglos pasados al nuestro se consideró a la nostalgia como un desorden interno,  pero,  según las investigaciones modernas de la Universidad Sun Yat-Sen (China), y otras,  la nostalgia es una medicina natural de la mente contra el sentimiento de soledad y de exclusión social , ya que le permite al individuo vincularse de una forma mental a una referencia que le da  identidad  y sentimiento de pertenencia a algún lugar existencial en la vida, reforzando los sentimientos de conexión social , con un  valor terapeútico  reparador,  en un mundo de tantas migraciones e indiferencia hacia los excluidos  que ven en su pasado nostálgico una razón interna para su vida.

En Deuteronomio 26:4-9 leemos :”Y el sacerdote tomará la canasta de tu mano, y la pondrá delante del altar de Jehová tu Dios.
26:5 Entonces hablarás y dirás delante de Jehová tu Dios: Un arameo a punto de perecer fue mi padre, el cual descendió a Egipto y habitó allí con pocos hombres, y allí creció y llegó a ser una nación grande, fuerte y numerosa;
26:6 y los egipcios nos maltrataron y nos afligieron, y pusieron sobre nosotros dura servidumbre.
26:7 Y clamamos a Jehová el Dios de nuestros padres; y Jehová oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión;
26:8 y Jehová nos sacó de Egipto con mano fuerte, con brazo extendido, con grande espanto, y con señales y con milagros;
26:9 y nos trajo a este lugar, y nos dio esta tierra, tierra que fluye leche y miel. “

Las religiones como la judeocristiana contienen lo que se llama "relatos redentores", como éste,  que se convierten  en narrativas sanadoras para la étnia o grupo, en los cuales, mediante una nostalgia común actualizada por la vía del recuerdo litúrgico o familiar , se refuerzan los vínculos y se anima la vida.

El cristianismo evangélico actual si desea una mayor  vigencia positiva en las gentes, deberá fortalecer y actualizar  sus relatos redentores de las Escrituras Sagradas  en toda su predicación, arte, música, liturgia y creatividad, para con ello  transmitir las grandes revelaciones de Dios que al mismo tiempo deben servir de  medio para facilitar la  felicidad relativa, a una humanidad que va perdiendo el valor nostálgico  histórico familiar debido a una idolatrización del presente, del aquí y ahora sensual y pragmático  en que se nos invita cotidianamente a vivir.


jueves, 5 de julio de 2012

Descubriendo la partícula del diablo




Como una enorme noticia, comparada con la del genoma humano en la biología genética, aparece en todos los periódicos del mundo, el posible descubrimiento de la mal llamada "partícula de dios" que coincide con el bosón de Higgs  y  buscada por la física durante muchos años.
Nos debemos alegrar por esos descubrimientos científicos.
El cristianismo evangélico debería celebrar esos acontecimientos de la ciencia verdadera, porque su esencia es consistente con el principio evangélico de que verdad nos hará libres.
En el plano de la fe, el hombre tiene acceso a verdades consideradas reveladas para los creyentes como el logos,  la luz que nos visitó iluminando las tinieblas, el Dios creador convertido en carne, materia, criatura, hijo, Jesús, alfa y omega.
Esa es para el creyente la mayor y plena partícula de Dios, tan visible, tan tangible en cada ser humano redimido en su "imagen dei" ,  tan cercana y tan ignorada.
Ese descubrimiento no ha llegado a iluminar los corazones de la humanidad, el de la partícula humana de Dios a quien no vemos, hasta que amemos al prójimo a quien sí tenemos a nuestro alcance, según nos enseña Juan, el discípulo amado en sus escritos.
Lo que sí descubrimos a diario es que el ser humano se ve más tentado a gustar la partículo del diablo que la de Dios haciendo la guerra, estafando, matando y robando, violando, salvando bancos y no a personas, y adorando los ídolos posmodernistas del placer y la prosperidad sin alma, fomentando la corrupción, la venta de gentes, el terrorismo, el aborto y el reino de este sistema asqueroso en el que estamos empantanados.
El cristianismo evangélico tendrá futuro, si es capaz de producir nuevos descubrimientos de cómo presencializar la partícula de Dios contenida en las Escrituras Sagradas  a los nuevos  hombres de nuestro tiempo.

miércoles, 4 de julio de 2012

Todo está muerto



Todo está muerto


Si un banco actualmente no está subvencionado ,
 moriría inmediatamente,tal es la crisis bancaria ,  en la que  se alimentan de máquinas igualmente artificiales
de reanimación para no
mostrar que están colapsando.
Son muertos pegados a vida prestada de otros muertos. Su realidad carece de humanidad.

El rescate a esos bancos ha traido mayor alejamiento al rescate de la gente, porque  la filosofía y la moral
 no están presentes  en primer lugar en este contexto,  sino los índices mágicos de la macroeconomía de burbujas.

Con el ensayo del comunismo totalitario la humanidad aprendió que endiosar al estado, sacrificar al individuo
y perseguir la religión, aceleró la corrupción interna y el fortalecimiento del capitalismo inhumano en el que estamos.

El actual sistema endiosa al mercado y hedoniza  a sus símbolos en el marco de una economía sin salida, para una humanidad
que no encuentra un sentido por encima del consumo, donde se vive anhelando lo que no se tiene, insatisfechos a pesar de lo que se posee y endeudados para mantener un ridículo estatus frente a otro ser humano en igual o peor condición.
La muerte económica y la muerte  moral van juntas. Y ambas son el mal olor de la neurosis en que vivimos.

Países quebrados, baños de sales, gentes arruinadas, ferias de préstamos para comprar, el crucero y el resort que se deberán a la tarjeta visa o master   y el nuevo  canibalismo urbano, son piezas de un conjunto preocupante.

Si la humanidad no despierta seguirá en este viaje mortal.

Nuestro cristianismo evangélico   tendrá vigencia si es capaz  de no hacerle el juego al descalabro moral  ni
a una economía cuyo fin sea adorar cosas.

El cristianismo evangélico sabrá resurgir si sabe predicar la vida eterna como fin, y la mayordomía educativa y económica
como responsabilidad actual



Falsa publicidad y mala práctica en religiones

Cuando se nos dice que un producto sirve para algo y eso no es cierto, el fabricante puede ser querellado y hasta condenado por un juez a favor del estafado.

En muchos púlpitos se ofrecen cosas que son simplemente fraudes. Hacerse ricos, no enfermarse, vivir la vida sin problemas, no hacerse viejo, bajar de peso sin hacer dieta ni ejercicio y cuántas cosas más,  se proyectan por los  medios, respaldados por el ilusionado consumidor que se reporta a través de sus cheques para el  mercader del templo.

Así  encontró Jesús el templo de Jerusalén en su época y su respuesta fue indignarse.

A través de Jesucristo, el cristianismo afirma que  se puede obtener salvación, vida eterna, acompañamiento del Señor, sanando, restaurando y haciendo todo lo que él desea hacer por sus hijos, sin tener que mediar ninguna agencia que cobre por el anuncio ni la publicidad. Por gracia, somos salvos, insiste el apóstol de los gentiles.

La iglesia es la familia de Dios en donde nadie puede obtener ganancias o utilidades ofreciendo lo que no le pertenece. Lo que recibimos de balde, sólo gratis se puede devolver.

Falsa publicidad, así como mala práctica en el caso por ejemplo  de los médicos demandados por sus clientes, puede ser la causa de que falsos líderes  espirituales ilusionistas y estafadores  puedan ser acusados en los tribunales civiles.

Milagros de Dios, provisiones de lo alto, consolación y vida espiritual abundante, se pueden obtener de parte de Dios como resultado de su amor infinito y de su soberana voluntad, nunca por medio de una falsa publicidad de los mercaderes modernos,  artistas de  malas prácticas, exponentes de símbolos que los alejan de la gente que más gustaba a Jesús, los pequeños.

martes, 3 de julio de 2012

Lo mejor, la vida eterna





Casi todas las religiones plantean la existencia de otra vida.

En esta vida, las contradicciones, la salud y la enfermedad, las tribulaciones y los éxitos, la gracia y el pecado se encuentran muy cerca el uno del otro,  en esta vida  terrenal, independientemente de la posición ideológica o económica, abundan las cosas malas, los problemas, los conflictos, los sufrimientos, temores  y calamidades mucho más que los estados de felicidad y plenitud.

El efecto de lo caótico y pecaminoso ha dañado  todo desde los inicios" genésicos" y genéticos de la humanidad por eso, Dios  proveyó , según nos lo explica la teología paulina un plan en el que predestinó, justificó y glorifico mediante Jesucristo, a una nueva familia de hijos restaurada y redimida para un nuevo momento, eterno y feliz. La lectura de las epístolas paulinas, especialmente la dirigida a los romanos nos lo explica de una forma maravillosa, tal y como lo ve el autor del apocalípsis, en sus imágenes de calles de oro y mar de cristal.

En esta tierra de  placer y oscuridad, los llamados, los elegidos e iluminados con la buena noticia de salvación, nacidos de nuevo  por el Espíritu,   no están  eximidos  de los dolores presentes, pero,   entienden paradógicamente,  que son felices con  su misión evangelizadora  y los  dones recibidos  para aliviar  la condición humana transitoria tan difícil  de sobrellevar.

Un cristianismo que predique la vida eterna y ayude a las gentes  a salir adelante superándose  en todos sus caminos tiene  mucho futuro por lo que  no basta con meditar, hay que participar de este  mover del Espíritu hasta la creación de cielos nuevos y tierra nueva clamada en la oración  del maranatá, del creyente que espera nuevamente al Cristo de la Gloria.

lunes, 2 de julio de 2012

Un ego malcriado



El ego o "yo"  puede estar mal educado o bien educado en cada persona.

Un ego mal educado es aquel que ha sido mal formado emocional y espiritualmente hablando.
Un ego mal educado se entiende a sí mismo de forma desproporcionada no siguiendo aquella recomendación del apóstol Pablo de que no tengamos un concepto de nosotros mismos más allá del que debemos tener.

Una persona con un ego mal educado , con un estilo  histriónico de la personalidad,  por ejemplo, en donde  su único objetivo frente a los demás es ser una especie de personaje "reina" admirado  y aplaudido por todos,  al final de cuentas,  terminará tarde o temprano, evidente o sutilmente    rechazado en la vida ya que los demás no están en la disposición de patrocinarle la atención permanente  a su  " show  for ever."  Un ego mal estructurado en el sentido que hemos venido hablando será la triste máscara de un payaso que ignora precisamente eso, que los demás lo están disfrutando en esa condición trágica, cómica y ridícula de su personalidad aparentemente interesante.

Un ego bien educado no tiene que ver con poseer cantidades de información, ni estar permanentemente con las redes sociales abiertas en sus celulares, esto es típico de las personalidades con un ego fragmentado y enfermizo.

Un ego bien formado ,sano, es un instrumento útil para manejar el cuerpo, la mente, las oportunidades y capacidades por senderos que lo trasciendan, es el "yo"  que busca la fortaleza interna de forma discreta, para el ejercicio de hacer las cosas desde un adecuado  perfil, sin tener que tocarse bombos y platillos a su paso.


Un ego bien formado comienza en un hogar  equilibrado, aunque esto  no es una garantía perfecta, pero sí, una variable fundamental.


Un ego bien educado tiene un sentido de la realidad donde está llamado a  ubicarse